SILÊNCIO

O SILÊNCIO

Nas Antigas Escolas Pitagóricas os candidatos admitidos eram obrigados ao silêncio completo apenas ouvindo e meditando na doutrina exposta pelos professores.

Tal silêncio era-lhes imposto para poderem meditar e reflectir antes de falar.

Na nossa Aug:. Or:. quando Iniciados como Ap:. e depois ainda como C:. é-nos imposto o silêncio, por forma a que possamos ouvir, reflectir e pensar, contendo a vontade e o entusiasmo.

Entre muitos outros motivos e fundamentos, importa aqui reter que também é uma auto disciplina, que nos permite ouvir aos outros e não ouvir a voz da nossa inexperiência.

O falar impede-nos de ouvir, de pensar, até de reflectir no que dizemos, muitas das vezes, no mundo profano, entre amigos, como um acto quase que irreflexo, onde transformamos em sons e palavras, sentimentos e emoções, às vezes empolando uma história contada.

Muitas dessas vezes o que é dito não foi sequer pensado, foi apenas dito, palavras perdidas em conversas amistosas.

Outras das vezes, e sem sequer se ponderar o impacto ou consequências da nossas verbalizações, imbuídos por emoções que nos toldam a razão, deixamos fugir da nossa boca, palavras injustas, ou desnecessárias.

Aqui permito-me fazer um pequeno parênteses, citando a “prova quadrupla” do Rotary, que nos diz que, antes de falarmos (ou agirmos) devemos sempre “testar” o que pretendemos dizer ou fazer através da prova quadrupla:

1. É a VERDADE?

2. É JUSTO para todos os interessados?

3. Criará BOA VONTADE e MELHORES AMIZADES?

4. Será BENÉFICO para todos os interessados?

Só no silêncio poderemos encontrar as respostas a estas quatro perguntas, a meu ver fundamentais.

Daí eu considerar que o silêncio se impõe aos Ap:. e Comp:., não apenas para poderem aprender a ouvir, e com isso elevarem os seus conhecimentos, mas ainda para conter as suas emoções e entusiasmos iniciais.

Só chegados a M:. M:. é que nos é dado o poder da palavra, POIS um M:. já terá aprendido a pensar e ponderar o uso das Suas palavras.

Não posso deixar de salientar que na pergunta feita pelo V:.M:. – nas Lojas Azuis – se alguém deseja usar a palavra a Bem da Or:. em Geral ou da L:. em Especial, está implícito que o convite ao uso da palavra é um uso justo e perfeito da mesma, despidas da parcialidade das emoções, vazia de palavras injustas.

O uso da palavra deve ser, espera-se, ponderado, com um objectivo pensado.

E o mesmo se diga sobre as pranchas da autoria dos M:.M:., que versam eloquentemente sobre temas por eles estudados e pensados.

Não deixa, no entanto, de ser curioso que numa L:. Azul, quem mais deseja interiormente fazer o uso da palavra não são os M:.M:., e, quando a usam, apenas o fazem de forma ponderada e pensada, depois de antes reflectirem no que irão dizer.

Quase como se desejassem impor-se a um novo silêncio, desta vez uma auto imposição.

Agora, chegado a este Grau 4, deparamo-nos com novo silêncio, sendo esse silêncio imposto por nós próprios, pois o silêncio é, na maior parte das vezes, inimigo do justo e do perfeito, pois, e como já o disse, ao falarmos deixamos de pensar.

É no silêncio, nesse maravilhoso silêncio, que conseguimos pensar, que conseguimos rever os nossos dias, encontrar as nossas falhas, corrigir os nossos erros.

Ouvir a voz das razões discordantes das nossas e analisar com maior imparcialidade os argumentos que divergem dos nossos, e muitas das vezes vemos, nesse silêncio, os nossos argumentos sucumbir perante melhor razão.

É também nesse silêncio em que conseguimos encontrar a paz necessária para organizar as ideias, encontrar a justeza e justiça para os nossos actos, que nos surgem despidas de emoções que toldam a razão.

É, ainda, nesse silêncio que, mais do que ouvir, poderemos ver as nossas falhas, as nossas imperfeições, e humildemente reconhecer a nossa pequena dimensão, a nossa imensa ignorância, sendo ai, no meio desse silêncio silencioso, que encontramos o nosso maior inimigo de todos, o nosso “eu”, a quem, muitas vezes, evitamos olhar nos olhos, a quem não queremos ver os defeitos, falhas e imperfeições.

Só nesse silêncio, onde deparamos connosco, é que poderemos, então, aperceber-nos das nossas imperfeições, para assim as podermos corrigir, uma a uma, todos os dias, a todo o tempo.

Mas, estes silêncios, que devemos procurar, não se devem resumir apenas ao nosso aperfeiçoamento como Maçons, mas também como Profanos, no mundo Profano, pois, nunca devemos esquecer que nenhum de nós se afirma como Maçon, mas antes é reconhecido como tal, primeiro pelos IIr:. e depois, no Mundo Profano, como homem livre e de bons costumes, pois não é a veste que nos torna como tal, mas antes os nossos comportamentos, as nossas palavras.

Em guisa de conclusão, o silêncio, onde buscamos o auto conhecimento, se forma a ideia de justiça e se encontra a ponderação, deve ser uma regra vivida a cada segundo, dentro e fora da Or:..

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